一個公共領(lǐng)域建設(shè)遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于當(dāng)代的中國，為什么我們的建筑領(lǐng)域的建筑師還在不厭其煩地?zé)嶂杂趯⒏�多的地盤進(jìn)行圈地，而讓它成為一種特權(quán)的地方，而且又怎么會將這種喪失公共理性的行為說成是生態(tài)城市的需要。這種建筑未來，如果它成為了一種未來模式的話，那我們的城市規(guī)劃不但要讓北京建了五環(huán)線后，還要將環(huán)線建到更遠(yuǎn)的鄉(xiāng)村，因為如此眾多的本土人和外來人都將這種生態(tài)作為他居住的理想，那肯定是鄉(xiāng)村的城鎮(zhèn)化。這就是我為什么一定要堅持在中國城市的高密度規(guī)劃，然后盡量少占用耕地面積的生態(tài)主張。而且我們一直發(fā)現(xiàn)為什么當(dāng)我們的政府所倡導(dǎo)的計劃在專家那里從來就不通過爭論去優(yōu)化它的合理性，而是將它變成一句簡單的而且又是順從的口號，只要我們在建筑群中有一定面積的綠化，又不是水泥城市就認(rèn)為我們達(dá)到了“生態(tài)”的標(biāo)準(zhǔn)，然后導(dǎo)致了“生態(tài)城市”的實現(xiàn)更破壞了我們整個生態(tài)的有序發(fā)展。當(dāng)然用廉價的工業(yè)材料必然與生態(tài)材料格格不入，這就是為建筑的地方主義和自然主義所反對的，也是被喜歡趕時髦的建筑師，象張永和所熱衷提出的，以至“生態(tài)”這個概念在中國的建筑師那里又變成了他的一個說法和廣告詞，而不去追問這種“生態(tài)”的更深一層的問題，那就是我們中國的現(xiàn)狀。這樣，張永和所謂的生態(tài)概念就要受到更多的反對之聲，因為它還不但是因為城市鄉(xiāng)村化帶來的用車量的增加的交通問題和能源浪費，而更嚴(yán)重的問題是，就象張永和那么陶醉在他的“土木”的概念中，就象“長城腳下的公社”的建筑，確實如張永和所提倡的那樣實現(xiàn)了建筑在本土的“土”與“木”的概念，但是問題在于我們是一個森林資源受到嚴(yán)重破壞的國家，用木建房也就意味著要砍伐樹木。所以恰恰相反，我們應(yīng)該要從如何禁止使用樹木開始來重新護(hù)植我們的森林資源，而不是在如此緊缺植被的情況下為了一個簡單的西方時髦概念，和國家意識形態(tài)所渲染的民族性去做違反我國生態(tài)現(xiàn)狀的事情。同樣，用土建房和用土燒磚建房，表面上是不同于工業(yè)材料的生態(tài)居住理想，但它的大量挖土燒磚也是以不符合目前中國的資源現(xiàn)狀為結(jié)果的。這應(yīng)該引起我們足夠的警惕，因為“生態(tài)城市”首先是一個全國范圍內(nèi)的生態(tài)問題，而不是一個社區(qū)的規(guī)劃所達(dá)到的生態(tài)標(biāo)準(zhǔn)的程度，這是中國更重要的社會問題，那么我們就有理由毫不猶豫地反對建筑學(xué)界的那種現(xiàn)象：由90年代對自我建筑的迷戀而套用的海德格爾的一句話——“人，詩意地棲居”（后來變成房產(chǎn)促銷廣告語），到今天的“個人夢園”（這在現(xiàn)在也成了“長城腳下的公社”理想的實現(xiàn)），因為如果我們要討論社會建筑，那就是注定了，再美麗的廣告詞也是我們這個時代所要拒絕的，因為正是現(xiàn)在的建筑師的“生態(tài)”觀念才會讓中國那惡化的“生態(tài)”更為惡化，盡管他們都用了“生態(tài)”這個理論來唱他們的贊歌。就象現(xiàn)在，我們的建筑學(xué)完全被展覽所誤導(dǎo)，以至于變得如此地本末倒置。也就是說我們到了要思考每一個建筑展所給中國的建筑學(xué)帶來的什么樣的負(fù)面影響，就象我在藝術(shù)界一直所從事的工作那樣，而不是只滿足于在建筑的國際展覽中獲得什么樣的榮譽(yù)。因為我們現(xiàn)在身處于文化上的后殖民領(lǐng)地，我們的建筑象我們的藝術(shù)一樣當(dāng)進(jìn)入國際交往秩序時就受到了西方的歪曲。這是我持續(xù)在批評的內(nèi)容。所以在建筑界，我選擇了張永和作為我批評的對象，從他第一次參加威尼斯建筑雙年展開始至今。而且我又是看著張永和如何從一個個人行為的“竹化”變成一個建筑學(xué)的成果，甚至妄想發(fā)展到建筑業(yè)而讓它成為建筑業(yè)的“公害”的。也就是說，正是張永和具備了我所要批評的內(nèi)容而使張永和成了我批評的對象。它也使我想到了整個中國的后殖民狀況，因為國際舞臺上后殖民已經(jīng)害了不少的中國藝術(shù)家，而使在后殖民之外幾乎找不到什么藝術(shù)家，那怕是做的不好的藝術(shù)家。而張永和也成了為西方策劃的中國建筑師展覽中的犧牲品，因為在藝術(shù)上我們還不可能如建筑上那樣具有實證性，它往往被那層文化的煙霧彈所籠罩。這又是張永和的不幸，本來張永和不趕西方“東方學(xué)”規(guī)定的中國題材，而從事他在美國學(xué)習(xí)時的建筑研究和創(chuàng)作，那么他至少還是一個嚴(yán)肅的建筑師，不管這種建筑師做得是不是成功。但他現(xiàn)在用了中國“唐人街”文化的朽木為承重墻來營造他所認(rèn)為的學(xué)術(shù)建筑，結(jié)果這個朽木承重墻不堪一擊地使他的營造一下子倒塌為廢地。到他回頭再來言說他的“建構(gòu)”一說時，又受到了朱濤的批評，就是那篇《“建構(gòu)”的許諾與虛設(shè)——論當(dāng)代中國建筑學(xué)中的“建構(gòu)”觀念》（注十）文章斷了張永和在建筑學(xué)上的退路。但我還是想著張永和的問題，就象我還一直想著“從半島出發(fā)”討論會主持人，日本的建筑師磯崎新在聽了我的發(fā)言后所發(fā)表的他個人的看法——他說中國的情況可能跟日本早年的時候差不多，以前在日本，就是西方認(rèn)為的日本是什么樣子的，然后讓日本藝術(shù)家照著西方人理解的日本去為西方做東西。然而隨著日本的發(fā)展，日本開始思考如何建立自己的系統(tǒng)，通過這么長時間的努力，日本才有了自己的形象。所以磯崎新又說，中國的建筑問題看來還是中國人自己的事，是中國之外的人很難進(jìn)入的領(lǐng)域。我想這些話對張永和是不是會有所觸動，因為磯崎新的這番話也可以作為對張永和的批評，但不管怎么說，我在“社會建筑”領(lǐng)域的批評工作已經(jīng)“從半島出發(fā)”了。